Dedicada en un inicio a la literatura, publicó su primera novela “La invitada” en 1943, a la que le siguió “La sangre de los otros” (1944) y el ensayo “Pyrrhus y Cineas” (1944), textos que revelaban lo que tiempo después se convertiría en la médula de su pensamiento: sin libertad no hay existencia.

Paralelamente, sus estudios de filosofía en la Sorbona fueron el puente para que conociera a Jean Paul Sartre, quien fue su compañero “necesario y esencial”.

Crítica mordaz de la derecha francesa, asumió el papel de la intelectual comprometida y, junto con Albert Camus, Sartre y otros intelectuales que formaban parte del movimiento existencialista ateo, fundó en 1945 la revista “Los tiempos modernos”, que se convirtió en el espacio para difundir sus doctrinas filosóficas mediante la literatura.

Fue en 1949, con la publicación de “El Segundo Sexo”, donde Beauvoir revuelve toda la teoría filosófica y social que hasta entonces, no había criticado profundamente la naturalización de la violencia ejercida sobre el cuerpo de las mujeres, ni avizorado que la sociedad se construía sobre la base de un sistema patriarcal heteronormado que jerarquizaba perversamente las relaciones humanas, y determinaba los valores que cada individuo debía poseer.  

En él reveló la injusta condición social de la mujer y las distintas formas de opresión masculina. Señaló que las mujeres al ser excluidas de los procesos de producción, y atomizadas a las labores de hogar y a las funciones reproductivas, perdían todos los vínculos sociales y la posibilidad decidir por sí mismas. Determinó la situación de género desde la visión de la biología, el psicoanálisis y el marxismo, y desmontó varios mitos femeninos, incitando a buscar una legítima liberación.

Como señala la filósofa española Celia Amorós, Beauvoir “sostuvo que la lucha para la emancipación de la mujer era distinta y paralela a la lucha de clases, y que el principal problema que debía afrontar ese sexo llamado “débil”, no era solo ideológico, sino económico y social”.

A través de este texto, Beauvoir es reconocida como una de las fundadoras del feminismo contemporáneo, sobre todo en su aspecto político y reivindicativo de derechos.

Sin embargo, su aporte en la que ha sido una de las corrientes teóricas más exploradas durante el siglo XX: la teoría feminista y, posteriormente, lo que serían los estudios de género, no siempre ha sido reconocido como tal o, al menos, ha sido motivo de una álgida discusión.

Esto, pues no se la ha considerado como una filósofa teórica, en el sentido de que no estableció ningún sistema, sino que permaneció ligada al existencialismo en sus diferentes formas de análisis e interpretaciones de la realidad.

Devenirse mujer

Dentro de las propuestas del feminismo se estableció diferenciar lo que es el sexo y el género. De este modo, se entendía el sexo como un hecho natural, anterior y biológico, frente al género que se consideraba como una construcción cultural y social. La famosa frase de Simone de Beauvoir, “Una no nace mujer, se convierte en una”, se interpretó en este sentido. Además, en “El segundo Sexo”, señaló que  “la mujer es su cuerpo; pero su cuerpo es distinto de ella”, fundamentando el principio de que los cuerpos se determinan como macho o hembra, no por sus razones biológicas, sino por la mediatización de las relaciones culturas, legales e inclusive de clase.    

Estas reflexiones significaron un punto de partida teórica para distintos grupos feministas, y se convirtieron en su bandera política de lucha reivindicativa. Lo cierto es que en los actuales estudios de género, sexualidad y teoría queer, la obra de Beauvoir resulta una inagotable fuente de consulta y reflexión, y su herencia abre caminos a nuevas formas de entender y transformar esa realidad que algunos asumen como “natural”.