Los yachaks se encargan de la salud física y espiritual de sus pueblos

El concepto de interculturalidad supone una relaci&oacute;n rec&iacute;proca entre dos o m&aacute;s culturas, una relaci&oacute;n arm&oacute;nica entre diversas costumbres, un intercambio de perspectivas y conocimientos que se da en el marco de una relaci&oacute;n de equidad y respeto. Hist&oacute;ricamente, las din&aacute;micas sociales entre distintos pueblos y culturas se han dado, en muchas ocasiones, en un contexto de dominaci&oacute;n y sometimiento. Es decir, bajo una situaci&oacute;n de desigualdad de poder. As&iacute; fue -y ha sido- la din&aacute;mica que se impuso por parte de los conquistadores sobre los pueblos originarios, es por este motivo que las culturas mestizas de nuestra Am&eacute;rica siguen los modelos que nos marca Occidente; aun as&iacute;, la resistencia de los pueblos ind&iacute;genas y la persistencia de su sabidur&iacute;a ancestral han permitido que se mantenga en el tiempo la esencia de sus conocimientos y tradiciones, a pesar de la implacable persecuci&oacute;n de la que han sido objeto. Dentro de los saberes ancestrales, quiz&aacute;s el conocimiento que mayor oposici&oacute;n ha debido soportar es la medicina tradicional, que est&aacute; intr&iacute;nsecamente ligada a su espiritualidad y cosmovisi&oacute;n. Primero sufri&oacute; la demonizaci&oacute;n por parte del credo cat&oacute;lico y posteriormente fue desestimada por la medicina moderna. Los chamanes aprenden sobre las plantas medicinales, el uso de cantos e instrumentos musicales para la sanaci&oacute;n, astrolog&iacute;a y espiritualidad. Foto: Cortes&iacute;a: Ministerio de Cultura Para las culturas de los pueblos de Abya Yala la enfermedad est&aacute; directamente relacionada con desequilibrios que van m&aacute;s all&aacute; de este plano f&iacute;sico y de la manifestaci&oacute;n corporal de una patolog&iacute;a dada, ya que se tratar&iacute;a del resultado de un desequilibrio energ&eacute;tico en la persona. Esto marca una gran diferencia entre la aproximaci&oacute;n que se da desde la medicina alop&aacute;tica y la de la medicina ancestral respecto a la enfermedad y sus posibles tratamientos. La Organizaci&oacute;n Mundial de la Salud (OMS) define la medicina tradicional o ancestral como &ldquo;el conjunto de conocimientos, aptitudes y pr&aacute;cticas basados en teor&iacute;as, creencias y experiencias ind&iacute;genas de las diferentes culturas, sean o no explicables, usados para el mantenimiento de la salud, as&iacute; como para la prevenci&oacute;n, el diagn&oacute;stico, la mejora o el tratamiento de enfermedades f&iacute;sicas o mentales&rdquo;. Si bien la ciencia moderna no acepta las premisas fundamentales en las que se basa la medicina tradicional, las estimaciones de la OMS -que calculan que hasta el 80% de la poblaci&oacute;n de los pa&iacute;ses en desarrollo acude a la medicina tradicional como forma de atenci&oacute;n primaria- han llevado a la organizaci&oacute;n a impulsar, desde hace m&aacute;s de una d&eacute;cada, una estrategia para la adecuada incorporaci&oacute;n de la medicina tradicional dentro de los sistemas de salud p&uacute;blica de los pa&iacute;ses miembros. Dentro de los pueblos andinos los yachaks o sabios, mamas y taitas, son los herederos de pr&aacute;cticas milenarias, personas encargadas de la salud f&iacute;sica y espiritual de sus comunidades. Para cumplir ese rol se preparan desde la infancia siguiendo las instrucciones y ense&ntilde;anzas de sus mayores, quienes los gu&iacute;an para que desarrollen los conocimientos y habilidades necesarias para poder colaborar con sus hermanos enfermos y que recobren el equilibrio y la salud. Aprenden sobre plantas medicinales y c&oacute;mo prepararlas, sobre el uso de cantos e instrumentos musicales para la sanaci&oacute;n, sobre astrolog&iacute;a y espiritualidad. Hay quienes piensan que el aspecto esencial que diferencia a la medicina ancestral de la medicina alop&aacute;tica es que la medicina tradicional es totalmente natural y no utiliza nada procesado. Sin embargo, si consideramos que los medicamentos procesados son comprimidos en los que se han extra&iacute;do principios activos que se encuentran en la naturaleza para lograr una mayor concentraci&oacute;n de esas sustancias, nos daremos cuenta de que, en ese sentido, la diferencia entre una medicina y la otra es b&aacute;sicamente el proceso de extracci&oacute;n. Y algo m&aacute;s: ya hab&iacute;a un conocimiento previo sobre esas sustancias: el conocimiento ancestral. Los yachaks, com&uacute;nmente denominados chamanes (t&eacute;rmino originario de Oriente, que se utiliza para referirse a una persona con el poder de sanar a otros y de comunicarse con otras dimensiones), tienen una aproximaci&oacute;n y una relaci&oacute;n espiritual con toda la naturaleza. Son los sabios que buscan comprender el orden natural establecido por los esp&iacute;ritus y gu&iacute;an a sus comunidades para vivir en armon&iacute;a con dicho orden. La salud es para ellos lo natural, al punto de que no existe una palabra en kichwa para salud. La enfermedad es un desorden, un desequilibrio que debe ser tratado de forma hol&iacute;stica, lo que implica reconocer e intervenir tambi&eacute;n en los planos sutiles, en el aspecto energ&eacute;tico y espiritual del universo o Pacha. Ya sea por medio de una limpia con ruda, chilca, marco, chilchil, eucalipto y flores de guanto, o con ba&ntilde;os, ofrecimientos, brebajes curativos, terapia de sonidos o cualquier otra medicina o t&eacute;cnica, los yachaks consideran el aspecto espiritual en cada paso; establecen una conexi&oacute;n a ese nivel -tanto con el paciente como con otros seres de la naturaleza que participan del proceso de sanaci&oacute;n- y mientras realizan las acciones en el plano f&iacute;sico, utilizan su intenci&oacute;n para que tengan un efecto tambi&eacute;n en el plano energ&eacute;tico. La medicina tradicional, lejos de la imagen folcl&oacute;rica que la reduce a una caricatura de s&iacute; misma, constituye un c&uacute;mulo de conocimientos, pr&aacute;cticas y tradiciones que son expresi&oacute;n y vida de una profunda cosmovisi&oacute;n. A pesar de que los saberes ancestrales hist&oacute;ricamente han sufrido el menoscabo por parte de la cultura dominante, en las &uacute;ltimas d&eacute;cadas se han dado pasos importantes para alcanzar una verdadera interculturalidad. En la Declaraci&oacute;n Universal de la Unesco sobre la Diversidad Cultural de 2001, se establece que los saberes tradicionales y ancestrales son un patrimonio cuyo valor no se limita &uacute;nicamente a los pueblos originarios, sino que dichos saberes constituyen un importante recurso para toda la humanidad, ya que la diversidad cultural ampl&iacute;a las posibilidades de elecci&oacute;n que se brindan a todos, y es una fuente de enriquecimiento integral, como un medio de acceso a una existencia intelectual, afectiva, moral y espiritual satisfactoria. (I)