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El Telégrafo

Salud e identidades culturales

29 de julio de 2012

En nuestra América Latina coexisten diversas culturas y nacionalidades con Estados en proceso de integración. Esta nueva realidad en lo cultural, científico y político ha sido el anhelo y las propuestas de José Martí, William Ospina, Rojas Mix, Sousa Santos y otros.

Catherine Walsh señala (“Interculturalidad, Estado, sociedad, luchas (de) coloniales de nuestra época”) que “la modernidad no es la que empieza con la iluminación en los siglos XVII y XVIII, como dice Habermas, ni tampoco con las teorías de Rousseau y Marx, como sugiere Lyotard; empieza en los siglos XV y XVI con los vínculos formados entre la racionalidad formal, la aspiración de la dominación del mundo y la emergencia del mercado mundial (Hinkelammert, 2006)”, por eso, más que un proceso histórico intraeuropeo, “es parte de una estructuración colonial compleja de poder político, social, económico y epistémico”; la emancipación de España fue una prolongación de la dominación étnico-neo-europea sobre las poblaciones indígenas y negras a lo largo de los siglos XIX y XX, y que, como consecuencia, “nuestros países no han dejado de ser coloniales”.

Para las culturas europeas, indígenas o mestizas, la lengua estuvo asociada al poder. Con el castellano o el inglés se creía que se debía “civilizar” a los “primitivos” aborígenes. La enfermedad (“disease”), el sentirse enfermo (“illness”), el sufrir una dolencia (“sickness”) tuvo connotaciones individuales, aunque la determinación social perfilaba las características de la enfermedad y sus servicios en torno a la enfermedad y la muerte.

Como la realidad es más integral, para construir una nueva cultura de salud para nuestra América, será menester superar las relaciones de dominación mediante un diálogo intercultural entre iguales, a fin de encontrar su complementariedad.

Con el diálogo se clarificarán las diversas creencias de las identidades culturales, y así superar la magia como causa de interpretación sobrenatural producida por un agente humano, el milagro que es efecto de interpretación sobrenatural producido por un agente divino o celestial a quien se implora por medio de un rito o el mito también sobrenatural pero que la gente cree que en realidad sucedió.

Como en el realismo mágico del arte, en la ciencia debe darse un mestizaje entre aquella occidental de las evidencias y los aportes culturales del Sumak Kawsay solidario y de un vivir digno y tranquilo sin ostentaciones.

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